Галактика

«Море женщин таит совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего. Если хочешь отправиться туда, ищи опытного кормчего. Когда плывешь по Морю Женщин, обладая совершенным знанием о брачном союзе. Утони в море света, отринь свою волю и гордыню. Этот брачный союз поистине праведен». («Море женщин» Хамза Фансури)

Поиск своего избранника в земной обители, как правило заканчивается брачным союзом. Традиционное религиозное учение оправдывает установление «брака» как Божье устройство, основанное на Писании. Это так, но там, где Творец создает женщину из ребра мужчины, говорится о необходимости «соответствовать» друг другу и прилепиться к женщине «своей». Очевидно, если мы не «соответствуем» друг другу и прилепляемся не к «своей», то такой брак часто начинает распадаться, что подтверждает современная статистика увеличения разводов. Библия, как Книга жизни, не могла оставить без внимания те стороны жизни человека, которые укрепляют этот союз. Поэтому мы остановимся на некоторых особенностях  Слова.

К таковым установлениям относится праздник Субботы, о которой часто говорится в Писании, как  важность ее исполнения. С другой стороны, этот праздник нигде не регламентируется подробностями его исполнения. Но именно его основная суть отражена в седьмом дне творения. От первого творения мужчины и женщины по плоти, им дана ясная заповедь — сочетайтесь, плодитесь и размножайтесь. А от творения седьмого дня — Cубботы, им определено найти друга «соответственно» себе по духу святыни, то есть любви. Именно такой Субботе, сочетания двух людей, посвящены все страницы Писания, которая дополняется и развивается в подробностях через другие праздники и установления.

В Зогаре сказано, что все даты, и праздники и субботы, все они — напоминание о трех узлах Авраама, Исаака и Иакова, заслугами, которых они были развязаны. Но самая суть избавления состоялась ночью. «Ибо ночью развязал Он узлы, а днем вывел народ с открытой главой». Днем три патриарха работали, трудились, завязывали узлы суетной жизни в непонимании друг друга мужчины и женщины, а ночью происходила их развязка. По установлению традиции празднование Субботы начиналось с вечера на дому, плотным питанием для укрепления сил человека в ночь. Тщательное обрезание ногтей со стороны женщины, предусматривало, чтобы она по неосторожности не омрачила праздник телесных прикосновений. После субботней ночи, сочетающимся разрешался дневной отдых, как награда за бессонницу и исполнение святой заповеди Творца. В этой традиции народа, Суббота почиталась, как «Царица и Невеста» и  в гимне ей были такие слова: «Пойдем друг мой навстречу Невесте и да приведем ее в лице Субботы». Именно такую Субботу защищает пророк Исайя, когда говорит о необходимости «хранить субботу от осквернения» духом евнуховства, а сам евнух пусть не говорит: «вот я сухое дерево», но в надежде старается «крепко держаться завета» Творца. И «стражи» порядка в лице «пастырей бессмысленных» от аскетической морали, представлены людьми, «любящими спать» в ночь Субботы.

В другом месте пророк говорит о Субботе, что она должна стать «отрадою и святым днем», которую необходимо почитать не «обыденными делами» дня его прихотей. И тогда, в исполнении такой Субботы, человек поднимется на «высоты земли» и «вкусит от наследия Иакова». День субботнего отдыха почитался временем, которое лечит все болезни и свечи этого праздника зажигали женщины. В законе о Субботе, устанавливались особые (духовные) границы его исполнения и особыми они были в исполнении Иакова, замечает еврейская каббала. Где обетование от наследия Иакова, отражает не только плодовитость человека в детях, но более полноту отношений с женщиной. В Субботу был призван Израиль, в которой должны были разрешаться все проблемы союза мужей и жен от суетливости обыденных дней. В Писании не раз сказано «помни день субботний» и «субботы Мои храните». Имеется ввиду прежде всего две Субботы — «вышняя и нижняя», сомкнувшиеся и сокрывшиеся, как одно целое. Где высшую Субботу необходимо — помнить, как святость привлеченная сверху, а остальные дни суббот хранить в исполнении, но обращенные памятью к торжеству Субботы.

Суббота призвана разрешать не только проблему брака, как продолжение человеческого рода в детях, ни и как обретение навыков в торжестве любви двух. Название Субботы связано с корнем глагола, означающего — «перестать быть праздным» и такая Суббота призывала человека не быть праздным в одном из основных отношений человека между разными полами. О такой Субботе говорили, что в сей день «Бог соединяется любовью с возлюбленным Им существом». Если глубоко осознать, что Бог прежде и всегда — есть Дух Любви, то легко принимаются многие положения еврейских учений, где можно найти мысли, что Суббота была призвана для наслаждения человека, как торжества в любви. Задаче исполнения Суббот, способствовало введение завета обрезания. Обрезание человека по плоти в заповеди — соединиться в одну плоть, звучит как норма и закон, исполнение которой завершается наградой — радостью в детях. Такое обрезание уже давно существовало в других народах. Существует мнение, что обрезание  служило в гигиенических целях тела, что не совсем так. В Египте, обрезание юноши происходило в год его совершеннолетия перед браком, которое в большей степени призывало молодого человека, приобщиться к определенным обязанностям к избраннице и ответственности семейного союза.

Любопытно, что по завету Творца ребенок должен был обрезан в «восьмой день» от рождения. Жизнь человека во времени происходит в семи днях недели, после седьмого дня — воскресения, опять наступает день первый — понедельник. В Писании, восьмой день, как бы добавочный, не должен носить черты семи обыденных дней земной недели, но было прообразом нового дня человечества, в который должно торжествовать любви. В том числе любви между родителями и детьми, к которой ребенок должен был приобщаться в воспитании. Эта способность отражена в истории обрезания сына Моисея, его женой Сепфорой. В постоянной заботе о семи днях недели, Моисей забыл о будущности потомства в обетованиях Творца и когда он намеревался вступить в новую стадию своего служения; вывести Израиль из Египетского рабства, то «Господь хотел умертвить его (сына)», как не подготовленного к новой жизни. Жена Моисея, очевидно, поняла смысл этой связи и поспешила обрезать сына, она бросила крайнюю плоть сына к ногам Моисея, как «жениху крови по обрезанию». Моисею было обещано войти в новую землю, а значит и жене, взятой от другого народа и детям, но при условии обрезания потомков. По прообразу Сепфоры, мы и наши дети могут быть разными по крови и национальности, но так же призваны приобщиться к новым обетованиям Творца и при условии: «Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будьте впредь жестоковыйны». Эта заповедь призывает и нас обрезаться духом всякой любви к ближнему (женщине).

Другие две Субботы «круглое и квадратное». «Квадратная» суббота — мировой квадрат, праздник места, где происходит смешение людей дома, двора, мира. В этой субботе с острыми углам могут еще присутствовать несовершенные отношения «распри и непонимание», границы которой измеряются многими десятками «локтей», как мера расстояния между людьми. Она начинается днем в праздновании за столом, при вкушении пищи и распитии вина, когда люди сближаются, находят в друг друге нечто общее, понимают друг друга. Очевидно, по этой причине Иисус пил и ел с мытарями, но сказал, что Там — в новом мире, Он будет пить новое вино радости со своим народом. Суббота дневная, тоже может быть праздником сочетания, но уже осознанное и возвышенное пониманием  в любви двух, где категория стыда от религиозной морали упраздняется и возвращается к своим началам. Мы все призваны к Субботе дня: «Те, кто разделен, будут соединены и исполнены совершенства. Все те, кто войдет в чертог брачный разожгут свет, ибо не порождают они как в браках, которые мы не видим, тех что в ночи. Огонь пылает в ночи и распространяется. Но тайны этого брака совершаются днем и при свете. День сей или свет не ослабевает. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в том месте». (Филипп)

Осталась еще одна Суббота «круглая», та «которая была в смущении»: «Начертания начертал тот самый Святой Сокрытый во внутренностях Сбереженности. Сводя в точку (чертога), вонзая, Он начертал начертания и спрятал в ней. Как тот, кто закрывает все одним ключем, ключ этот запирает все в одном чертоге. И хотя все заперто в этом чертоге, сущность всего в том самом ключе. Этот ключ закрывает и открывает. В этом чертоге имеются великие сокрытые тайны, одни над другими. В том чертоге имеются ворота, искусно сокрытые, и их пятьдесят. Начертания на четырех сторонах их, и всего их сорок девять. Одни же ворота не имеют сторон, неизвестно — сверху они или снизу. И поэтому — это сокрытые ворота. На воротах этих имеется замок и узкое отверстие, чтобы входил в него тот ключ, и рисунок его именно таков, как рисунок ключа… Блажен тот, кто войдет сюда без смущенья… Опусти глаза и не поднимай головы своей. И не вглядывайся. Опустил он глаза свои и увидел свет, светящий издалека…  Кто в этом мире не уповает на это каждый день, тот не имеет удела здесь.» (Зогар. Небесное училище)

Это высшая точка, находящаяся в сердцевине чертога и о ней говорится — «изверг меня как стрелу, пущенную рукою богатыря» и дополняется — «семя, не вылетевшее при совокуплении как стрела, не оплодотворяет». И кто опустошает ее, как погружение в пустоту «ничто» и профанирует ее делом, как бы второстепенным и мало значащим — наносит ущерб ей и человек остается без пажити, и без будущности. Эта «круглая» Суббота, созданная для двух людей — мужчины и женщины, измеряется в четыре локтя: «Земля, на которой ты лежишь, — тебе дам ее и семени твоему. А разве лишь это место обещал ему Святой, и не более? Там было всего-то четыре или пять локтей. Но вот как: в тот час свернул Святой всю землю Израиля в эти четыре локтя, и случилось, что это место включало в себя всю землю… Когда же приблизилась Она к вышнему Царю и Он подошел к Ней, ибо в это время Мужское соединяется с Женским. И поэтому человек приобретает пространство в четыре локтя…» Четыре локтя, это когда мужчина заключает в свои объятья женщину, и таким образом «сворачивается и приобретается вся земля». И далее, этот образ переходит в другой образ «колесницы», о которой мы поговорим в другом месте.

Наверно не найти человека, который бы не слышал заповеди о необходимости «возлюбить ближнего своего». Создано множество учений вокруг этих слов. Попытаемся и мы определиться в ней. Первое, что нам приходит на ум, это отец и мать — ближние нам. Но, также сказано о необходимости отлепиться от родителей и прилепиться к женщине своей. В сущности, так оно и есть, не родители и не братья, и сестры, а тем более человек с улицы, определяет смысл нашей жизни и ее полноту. Но как прилепиться к женщине, если общество не проявляет в том заботу, как было в древности. А в древности было так. Геродот: Между странными обычаями Вавилона более всего мне нравится следующий. В каждой деревне раз в год созывают всех девушек, достигших половой зрелости и выводят в место, собравшихся мужчин. Глашатай вызывает каждую по одиночке и продает одну за другою — прежде всех самую красивую. Когда первая отдана за самую большую сумму, глашатай вызывает другую. Девушки продавались под условием супружеской жизни с ними. Странному обычаю уже предшествовали переговоры, соглашения и любовь, которая в этот миг получала реальное осуществление. Небогатые мужчины готовы были брать и не красивых. После продажи «красивых» девушек вызывались калеки и уродливые, и продавались за вознаграждение тому, кто ее берет. Эти деньги брались с продаж привлекательных девушек. Вот, так всеобщею заботою, всякая девушка приводилась к исполнению святой заповеди «в одну плоть» и возводилась на высоту материнства. Те же заботы находим мы в еврейских постановлениях, где по одному из правил, если у отца есть непривлекательная дочь, то он обязан хоть за деньги приобрести ей временного мужа. Иисус говорил, что особенного вы делаете, когда любите любящих вас? Вот поэтому, праведность и служение человеку, просматривается в тех мужчинах, которые способны сочетаться с теми, которые никому не понадобились, никому не нравятся. «Женитьба на таковых девушках, возможна и при многоженстве, когда «космические» сироты оказываются в семье, производя порой красивейшие лозы», пишет В.Розанов и добавляет, что доля избранничества Богом Магомета объясняется любовью и верностью его к Хадидже. Женившись на других женах, Магомет никогда не обижал первую, которая была старше его более чем на двадцать лет. Он продолжал любить и ласкать ее, и очевидно за это Бог послал ему успех в жизни и дал Свои слова пророчества.

В Ветхом Писании легко замечается, как многие патриархи веры имели  «много» жен и наложниц, что отражало путь искания «своего» ребра. Современный брак, основанный на клятве, не находит подтверждения в Писании, но женою мужчины становилась женщина, которую он брал. Такой брак продолжает тяжелеть в рамках религиозной морали, отмечают современные исследователи семьи и брака. Очень скоро избранники начинают «уставать» друг от друга и их поиски часто устремляются в новую, вторую семью — любовников и любовниц. У Авраама второй союз с женщиной произошел после смерти первой жены. Он взял Хеттуру (гетеру), которая происходила из счастливой Аравии и означала от имени — «благоухание». От которой вышло поколение людей востока и которые, тоже в своем познании любви, не стояли на месте.

Суфизм является ярким явлением в религиозной истории человечества. Его корни находятся в учениях гностиков и неоплатоников, в античности и европейском средневековье, в Библейском и Кораническом религиозных учениях. Основатели суфизма писали, что теория в суфизме не является главным, но постижение Божественной истины происходит путем испытания и переживания в личном опыте. По учению суфия Хафиза, Моисей объявил и поставил любовь в зависимость закона и обязанности любить. Новозаветное Евангельское учение в лице Исы  (Иисуса), вывело эту любовь из зависимости закона  на теоретическом уровне, а в лице  Мухаммеда: как пророка «пробужденного» в истине, суфизм восполнил  учением о пути человека практическим образом. Всякое религиозное учение делится на два лагеря.  В первом  лагере проповедуется учение о необходимости познавать полноту жизни во всяком чувстве, которое часто скрыто в словах притч и аллегориях. Второй лагерь ортодоксального аскетизма, как правило питается крохами со стола первых и большая часть их учения основывается на примитивной религиозной критике. Суфизм, в учении и смелости слова пошел много далее своих религиозных предшественников. В  возвышенной части, он  глубоко осознал важность сущности человека, состоящего из двух начал — мужского и женского. Искусственное разделение, которых, приводит человека к разочарованию и бессмыслице жизни. Поэма “Море женщин”  Хамзы Фансури (16 век), в ряду многих суфийских откровений в области взросления человека в любви между мужчиной и женщиной, является одним из богатых памятников религиозно-доктриальной литературы.

Центральный символ поэмы, постижение Божественной сущности, через творческие аспекты любви к женщине. Поэма начинается с описания  условий, при которых возможно отправление в это “море женщин”. Преодоление врат и стоянок на этом пути, завершается учением о мистическом брачном союзе и Абсолютной любви. Начинается поэма со строф “знания о женщинах”, словами: “Море женщин (таит) совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего, его воды — наполняют мысли, душу и сердце. Если мореплаватель недостаточно сведущ и искушен, его корабль наткнется на риф и разобьется вдребезги”. В одном из заливов моря, располагается Град Всемогущества (любви), вокруг града стена и четверо ворот. Град, стены, четверо ворот и другая  символика поэмы, очень близка некоторым частям Евангельского учения и книги “Откровение”, что возможно послужило размежеванию между ортодоксальным христианством и мусульманством, и в итоге суфизмом. В поэме этапы пути человеческого единения, олицетворены в образах пяти жен Мухаммада и отражают аспект души, который проявляется в суфии на соответствующем этапе пути. Символика и значение этих жен зависит от первых букв начала их имен.

Первые ворота хорошо известны “мужам искушенным в красноречии” и у этих ворот располагается “стоянка госпожи Маймуны”, говорит автор поэмы. Маймуна олицетворяет закон “животного” начала человека, как начало пути постижения любви, через обязательное сочетание мужчины и женщины. Что соответствует Библейской заповеди к человеку — “соединиться в одну плоть”. В поэме об этом говорится так: «Первая из стоянок подобна раковине жемчужницы, по форме напоминающей бобовое семя. Соедини (с ней) свой уд, о друг, и обретешь блаженство и чувство самозабвения”.  У этой стоянки “животного начала” нельзя долго задерживаться, так как она отражает только начало пути и постижение закона природы  и заповеди творца – «соединиться в одну плоть».

Вторые врата и стоянка: «истолченных в порошок, стоянка всех искушенных в постижении. Она именуемая стоянка указаний – средоточие чувств радости и блаженства. Это стоянка не имеет себе равных для постигших и умеющих облачаться». Это стоянка и «госпожи Саламы», символизируют красоту и изящество. Они творение Мухаммада “пробужденного” в знании. В символику этого имени от первой буквы, заложены понятия “благополучие, безопасность и освобождение от недостатков”. О том же благополучии человека говорится во втором Евангельском послании Иоанна, где апостол ставит полноту жизни человека в зависимость от связи с женщиной.

Третьи врата и стоянка женщины Хадиджи Великой, место пребывания избранных Пророков и место истинного удовлетворения  и “полнота наслаждений”. С этим именем связывается познание человека своего “я” и упразднение эгоизма. Не секрет, что при истинной любви человека к своему избраннику, устраняется всякий  личный эгоизм. В поэме говорится: “Это безмерно прекрасные врата, у этих врат ты по истине обретешь удовлетворение. Близ них — Марьям (Мария мать Иисуса) Возлюбленная Аллаха, там блаженство и полнота наслаждений”. В этой связи с Марией, на этой стоянке человек обретает  нечто от разума (логоса), как одно из имен Иисуса.

Четвертые врата и стоянка, связана с именем  Айша и символизирует такие понятия, как  “источник, сущность, истинное зрение”, но в главном как “живая или оживляющее знание”, которое дарует вечную жизнь человеческой душе. Об этих вратах Айши, говорится в поэме: “Там, постигшие совершают круговой обход. Это врата — стоянка тайны и завершение пути познания женщин, средоточие блаженства, радостей и наслаждений, там постоянно пребывает Избранный Пророк”. Об этой четвертой стоянке говорится, что она “от века и прочно утверждена” и если знание человека несовершенно, то этой стоянки ему не достичь. Кто научится не делать различий между четырьмя вратами, назовут красноречивым, он становится способен войти внутрь Града и достичь пятой стоянки Фатимы Светозарной. Это стоянка “блаженства и полнота наслаждений, она совершенна без меры”. По одной из версий исследователей, она сопрягается с пятой женой Пророка — Сафией (чистой) и символизирует чистоту помыслов. Если четвертая стоянка и врата символизируют тайну и завершение первого кругового обхода, то с пятой стоянкой начинается новый круг и познание новых черт любви, что отражено в поэме о новых стоянках.

Весь путь познания любви в поэме, представлен крепким и “свадебным кораблем” на котором жених плывет к своей избранной невесте. В других религиозных учениях морское судно часто представлено как “корабль духов” —  символ учений, оторванных от нормальной, практической жизни человека. А  “корабль мертвых” символизирует аскетические  учения, в которых отсутствует полнота жизни. В учении суфиев корабль носит позитивный характер и сделан он из Мирового Древа (жизни). При плохом кормчем (учителе) он может разбиться или долго кружить в плавании.  Но если человек вникает в учение суфиев и в частности поэмы о “море женщин”, то “тот, кто приникнет в смысл (учения), прославится. И этого знания и способа (действий) достаточно для познающего”. Об этом важном, финальном понятии поэмы и ее учения, как пути человека к полноте жизни, Хамза Фансури писал: “Эта тайна от Печати Пророков снизошла к общине влюбленных, тот кто облачился в нее, обрел истинную уверенность, забыв о дольнем (земном) мире и всех существующих в нем верах.” А в тюркской поэме «Мухамедийе», которую можно отнести к репрезентации более глубинных образных систем, дается образ жизни, которая нас ожидает в новом мире:

После смерти вам райское будет жилище!

И раздолье ж там будет насчет всякой пищи.

Зацелуют вас там сотни нимф, те есть гурий.

Что возникли из самой светлейшей лазури.

Говорят: Коль они световые созданья,

Как возможны тогда им объятья, лобзанья?

Но на этот вопрос вам готов уж ответ:

Их субстанция есть осязаемый свет,

Так что можно от них наслажденья вкушать,

Целовать, обнимать, душу негой питать.

Перед свежестью их день горит от стыда,

Перед нежностью слов их трепещет луна,

И не портят родами они своих тел,

Да и ревность друг другу, не есть их удел.

Все становятся девами каждую ночь.

Этой сладости в мыслях постигнуть невмочь.

По пяти сотен нимф всем вам будет дано,

Да таких, что во сне не видал здесь никто.

Веришь ли сему? — говорят пророки истины, если нет, то они добавляют: «что разрешите на земле», будет разрешено и на небесной Брачной Вечери.