И воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег; престол Его — как пламя огня; колеса Его — пылающий огонь. Вот, шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему». (Даниил 7.9)
Если мы зададимся вопросом – какой главный вопрос книги Библии? То, можно сказать, что эта книга говорит — о Боге и о Его народе, о вере, о воскресении и о суде вечном, но именно эти вопросы в послании к Евреям, названы начатками учений, от которых мы призваны уходить к совершенству. Но, к какому совершенству?
Мы привыкли думать о древности, как о неком дремучем времени, когда люди не могли отличить правого от левого. Странно, что в такие времена писалась книга Библия, появились такие гиганты мысли как Платон, Плутарх, Плотин и другие философы, творчество которых не только нельзя преодолеть замыслом, но даже осмыслить их мы можем не всегда достойно. Не менее странно и то, что Библейское слово очень часто обращается к древности, как к некому образцу и эталону мудрости, которую необходимо найти и вернуться к ней. Пророк Исайя говорил о неком «предопределении древних истин», хвалил, когда один народ «вспоминал дни древние» и осуждал, когда другой «Мой народ оставил пути древние». Иеремия и другие пророки призывали «расспрашивать о путях древних», о необходимости «восстать, как в дни древние» и нечто познать о тайны, когда «прибежище (твое) Бог древний». Пророк Даниил, пророчествовал о некой ветхой мудрости, которой было определено воссесть на вершине всей мудрости, а Сыну Человеческому определено было дойти до этой мудрости — Ветхого днями: «И воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег; престол Его — как пламя огня; колеса Его — пылающий огонь. Вот, шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему». Даже апостол Иоанн в своем послании напомнил, что не новые заповеди нас ведут к высшей цели, но приобщение к «заповеди древней, которую вы имели от начала». Можно считать доказанным, что в прошлом были расы на земле и они «гибли», потому что не достигали некоторой мудрости в жизни. А возможно и вернее всего они пали на землю в современную цивилизацию как «третья часть ангелов», у которой не оказалось брачных одежд на небесном Пире и им еще раз было определено достичь этой мудрости от Ветхого днями. Но, как «ангелы увидели, что земные женщины хороши и стали их брать в жены», то эта мудрость зиждется на необходимости разрешиться правдою во взаимоотношениях мужчин и женщин. В русле нашего поиска путей к большому Пиру, можно заметить, что Библия начинается от сотворения человека в лице двух и кончается Откровением, где звучит призыв на большой небесный Пир и брачную Вечерю небес. Соответственно, те древние пути и тайны Ветхого днями мы можем обнаружить в Библии и других религиозных Писаний, которые пестовали тему Пира.
Долгая история развития человеческого духа и вся его область творчества пронизаны желанием познать сущность любви. Литература и искусство, личные помыслы и надежды проникнуты этой вечной темой. Кажется, психология вскрыла все тайны и принципы бытия любовных взаимоотношений, но трагедия умирания любви в человеческих душах продолжается. Любовь, которая должна была бы спасти человека, часто становится трагедией смертельного ожесточения его духа. В Евангелии говорится: «А сейчас пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше». Там — в небесах, вера прейдет; надежда исполнится, но любовь пребудет вечно.
Творение человека — мужчины и женщины, описанное в Библии, представлено в двух историях. Первая, стареющая история, показывает сотворение: вот — мужчина, а вот и женщина. И благословил их Бог, чтобы они плодились, размножались в земле, наполняли, обладали и владычествовали землею. В исполнении этой воли Творца мужчина и женщина даже преуспели. Любовное влечение их друг к другу по плоти, достигло своих вершин, в порождении себе подобных. Но такая любовь, не нашедшая путей в истине, обречена на падение. Эта любовная вершина всегда будет несовершенна и помечена разочарованиями. От этой несовершенной любви погибло поколение людей Содома и Гоморра, и продолжает гибнуть большая часть современного мира. Вторая история, создания человека, говорит о том, как в лице человека Бог вдунул дыхание жизни, то есть Духа любви, через которую человек стал «душою живою». От учения апостола Филиппа узнаем, что душа Адама произошла от дуновения и ее спутником стал дух любви. Апостол сравнивает плоть с глиняным сосудом, а душу с стеклянным: «Сосуды стеклянные и сосуды глиняные появляются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если они разбиваются, создаются снова, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если они разбиваются, уничтожаются, ибо появляются они без дуновения». Человек плоти, этого труда исполнить не мог, потому что у плоти иная цель. Апостол Павел открывает часть истины о значении плоти, когда говорит, как через ее душевность восстает любовь духовная, «но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». Возделывание древа жизни — познания добра и зла, не могло быть успешным в одиночестве, без помощника умеющего сохранять любовь ближнего. И Творец создает из ребра мужчины женщину — спутницу жизни, через любовь которых познание и возделывание древа жизни, становится более успешным и счастливым.
«Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него, и он ее примет, смерти больше не будет», — пишет апостол Филипп. В этих простых словах ясно читается, что женщина должна принять мужчину по любви, и если он «примет» ее, то есть тоже полюбит, то смерти больше не будет. В другом месте он добавляет: «Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама — ибо она не соединилась с ним в чертоге (брачном). Многие люди вступают в брак и стоят перед дверью, ведущей к пиру, но немногие откроют эту дверь и войдут в брачный чертог». В этой истории сотворения двух, жена не просто женщина могущая рожать детей, но помощница, поддерживающая любовь мужа. Именно в любовных отношениях между мужчиной и женщиной появилась возможность познать смысл жизни и, потеряв его умереть: Кто обрел истину в любви «начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет. Так умирает всякий человек, познавший и утративший любовь.
Главным в «падении» Адама, было не непослушание Творцу, а обвинение Бога за спутницу жизни без которой жизнь Адама была бы пуста: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева и я ел». Любопытные слова об этом поступке первых людей сказал апостол Иоанн, где Творец сказал Адаму — «Ешь», что в дословном переводе означает — будь «неторопливым» в области познания любви. Другими словами, Адаму и Еве предлагалось постигать опыт любви среди двух неторопливо, с познанием и приобретением всего доброго в их союзе, и отвержением всего несовершенного. При поверхностных отношениях друг к другу Адам и Ева не могли удержаться в Саду Эдем, который от тайны слова назван — чертогом брачным. Из этого Эдема многими стезями и дорогами выходят источники, и Сад этот получает название «Связка жизни», ибо там наслаждаются праведники светом грядущего мира, — говорится в книге Зогар. Адам и Ева не могли наслаждаться друг другом, над ними довлел страх стыда. А боящийся, не совершенен в любви. Философ Лев Шестов, после осуждения теории смертности человека от того, что Адам ослушался Бога, говорит так: «Другие понимали еще более грубо и видели первородный грех в вожделении, которую будто бы Адам, соблазненный Евой, не умел преодолеть в себе. Но это уже не чтение, а толкования, искусственные и умышленные… Такое знание ограниченное и постоянное оглядывание назад, как результат боязни». До того, как яблоко оказалось в руках Адама, он глядел на Еву и не стыдился — в наготе человеческой, как и во всем, что было в Эдеме, была только красота. А стыдное, дурное и страшное — пришло от познания, с его критериями, присвоившими себе право суда и осуждения.
Много любопытных суждений сказали древние о стыде. Геродот полагал, что женщина вместе с одеждой должна совлекать с себя стыд, а вставая вместе с одеждою облекаться и в стыд — в то, что дается ей зваться женщиною. Плутарх осуждает такое понимание стыда, но ссылаясь на Зенона, говорит – человек, борющийся со своими страстями днем, ночью «в сновидениях» становится свободным от мнения людей и законов не испытывает стыда. Артемидор через толкование сновидений говорит, что соединение с гетерами в «мастерской» означает малый стыд и малый расход. Такого типа высказывания могут быть спорными в зависимости от людей, говорящих о том. Древние мужи знания сопрягали стыд с осознанием истины, как сказано в Пире Платона — «Я стыжусь только его (Сократа), ибо сознаю». Вот, в этом «сознаю» определяется главная характеристика стыда человеческого, как такового.
Библия, после создания мужчины и женщины, как бы предваряя нас о «камне» преткновения между ними, о стыде говорит просто: «Они не стыдились друг друга». Казалось бы эта фраза уже давно должна была помирить пол и стыдливость, но мы продолжаем жить мировой стыдливостью и застенчивостью, унаследованной от религиозной морали. В.Розанов пишет: «Пол — душевен, и душу никто не видит, душа никому не показывается. Она целомудренна и свята. И это, что мы никому не показываем — столь же целомудренно, стыдливо и никому не показывается, а не то чтобы мы его скрываем и отвергаем. Это такая пугливая птичка, которая улетает не от окрика, а просто от нелюбящего, недружелюбного взгляда. И я называю и хочу назвать органы пола — органами целомудрия, а что мы разбегаемся при виде их, то это потому, что мы нецеломудренные, а они-то именно, и притом только они одни в нас, и целомудренны. Грех не посмел коснуться этих органов, проказа (религиозная мораль) дошла и остановилась на поясе. Оттого вечно «грешный» человек, все еще не искупленный знанием, не знает существа этих органов. Но мы знаем, что отсюда все рождается, отсюда – жизнь».
Авраам и Сарра
«Блаженны вы — Авраам, Исаак и Иаков, ибо заслугами вашими были развязаны узлы, и Святой вспомнил три узла веры вашей: (мужское) Авраама — это первый узел, Авраама; (мужское) Исаака — это узел второй, Исаака; (полнота-мужского) Иакова — это третий совершенный узел Иакова. (Зогар)
Аврам взял себе в жены Сару, но она была неплодная и двинулся он в землю ханаанскую, до «дубравы». Здесь он получил первое откровение от Бога и в дальнейшем пути к югу попал в Египет. Очевидно, он поверхностно знал историю отпадения своих предков из Сада, что повлияло на его отношение к своей жене. В этом путешествии, во время опасности он дважды просит жену Сару не говорить царям Египетскому и Герарскому, что она не жена его, но сестра и все потому, что он боялся за свою жизнь, и чтобы было «хорошо ему и жива была душа его». В этой истории замечается несовершенство любви Аврама к спутнице жизни. Их начальный союз определялся земными заботами в ожидании наследника, который бы наследовал приобретенное ими имущество. В Зогаре говорится, что Авраам был очень тяжел имуществом, серебром и золотом: «тяжел очень — со стороны востока. Имуществом — со стороны запада. Серебром — со стороны юга. Золотом — со стороны севера. Потом он узнал, что следует переплавиться и увенчаться в ступенях, и немедленною». Ради этого Сара дала мужу служанку Агарь, от которой родился первенец Измаил. Примечательно, что при таком союзе с избранной женщиной Сара долго (до девяносто лет) не могла дать потомства. Но, как только он «обрезался» и переплавился любовью к ней, то породил соответствующее потомство и стал называться Авраам. Это обрезание Авраама названо именно «заветом», а не договором и условием, которые часто сопровождают современные союзы мужчины и женщины. После вступления в это таинство, он и она получили новые имена, и высокое звание — отца и матери. В Зогаре говорится, что Авраам установил молитву утреннюю, в соответствии с той ступенью, к которой он прилепился. И поясняется, что «всюду, где написано: слушай (Господи) — это к Мужскому, а там где написано: услышь меня — это к Женскому». Основная часть его утренней молитвы состояла из «слушай», то есть была обращена к Мужскому, и посвящена заботе дня. Не вечера, когда осуществляется подготовка к ночи и не самой ночи, когда совершается сочетание в одну плоть. Другими словами, его интересовало не качество соития, а способность воспроизвести потомство. Итак, будем помнить подвиг Авраама в вере, но также не будем забывать его несовершенство в области любви к женщине.
Исаак и Реввека
«Так и Исаак установил предвечернюю молитву в соответствии с той ступенью, к которой прилепился он». Это время, когда начинает склоняться солнце. Но это и время, когда необходимо подготовиться к ночи. Нет заботы о том, тогда: «следует человеку быть особенно внимательным во время предвечерней молитвы, ибо тогда во вселенной властвует строгий суд. В это время требуется шум, и поэтому — буду шуметь (не спать и не лениться)». (Зогар)
Вырос Исаак, пришла пора жениться. Авраам хочет, чтобы его сын женился на доброй, отзывчивой и услужливой женщине, но которые находятся на родине его. «Пойди в землю мою, на родину мою, и возьми оттуда девицу в жены сыну моему», — говорит халдеянин Авраам рабу своему. Он помнил, что на родине его женщины внимательны ко всякому мужчине: «Пей господин мой», я начерпаю воды и для верблюдов твоих, пока не напьются все», — говорит Ревекка рабу Авраама, Но и это не все, Авраам заставляет раба поклясться, положа руку его под «стегно», на мужское достоинство. Нам никогда не понять этой клятвы, если мы не знаем о законе «дубрав», той самой дубравы возле которой остановился Авраам и получил первое откровение о своем потомстве. Геродот пишет об этой земле — у них есть следующий обычай: каждая туземная женщина обязана раз в жизни иметь сообщение с иноземцем в храме Милитты. Многие женщины, гордые своим богатством, не желая замешиваться в толпу других, отправляются в храм и там останавливаются в закрытых колесницах. Во всевозможных направлениях здесь идут дорожки, и иноземцы выбирают себе понравившуюся женщину. Севшая здесь женщина, не вправе идти домой ранее, как иноземец бросит ей монету на колени и пригласит с собой. Как бы мала не была монета — женщина не вправе ее отвергнуть. И не пренебрегая никем, она следует за первым, кто бы он ни был. Это мог быть чужестранец, калека, матрос, сирота, просто мужчина не имеющий возможности обрести женщину по свободному выбору, но все они приобщались к пиру мирскому — соединиться в одну плоть.
Здесь мы можем догадаться, что «дубравы» и есть «Ветхое днями», где происходит расторжение всяких национальных, городских, территориальных границ и даже брачных уз, которые часто бывают далеки от совершенства. В другом месте о нравах этой земли мы читаем, как мать посылает повзрослевшую незамужнюю дочь на пристань, чтобы оказаться нужной кому-нибудь из прибывших матросов. Вот обычаи, которые воспитывали в женщинах уступчивость и нужность мужчинам. Но, только такая уступчивость не исчерпывается мудростью отношений между мужчиной и женщиной. И потому Авраам с женой был выведен из этой земли, чтобы они так же научились беречь семейный виноградник любви и целомудренность по отношению друг к другу.
Об опыте, обретения любви к женщине второго Библейского патриарха Исаака, сказано, что он «возлюбил ее» — жену свою Реввеку, что уже ближе к любви. Основным источником его любви была внешняя красота Реввеки, как написано: «девица была прекрасна видом». Так, человек при первой встрече с избранником в земной жизни, прежде увлекается его внешностью и которая становится источником первой привязанности. Что не осуждается Писанием в поиске избранника, если способствует росту внутренних качеств человека. Реввека по имени означает — «узы и пленение красотою», от этого плена Исаак не замечал лукавого характера жены, по которому она нарушила закон о первородстве в благословении сыновей. Не потому ли, в старости, Исаак представлен ослепшим. Он, как и отец его Авраам, так же боялся быть убитым за свою жену и на чужбине просил говорить ее, что она не жена его, но сестра и тем допускал ее связь с сильными мира сего.
В книге Зогар говорится, что от мудрости полноценного существования древних народов Ветхими Днями, созидаются Новые небеса. Другими словами много мудрых законов существовало у древних народов и стран, которые были сокрыты в ковчеге завета, в тайнах слова Ветхого Днями и призваны обновляться в новых учениях современников. А «если тот, у кого нет пути в тайнах Учения, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это становится языком обмана и многие тысячи и тьмы» людей погибают, так и не познавши, что есть полнота жизни.
Иаков и Рахиль
«Иаков установил вечернюю молитву. Ибо он выстроил ее и снабдил ее всем, в чем она нуждалась… И она господствует в темноте до полуночи, когда забавляется Святой с праведниками в Саду Эдем. И тогда наступает время для сына человеческого забавляться… Когда же соединились они друг с другом, то мы уже не требуем большего. Ибо поскольку уже находится женщина между двух рук и соединена с телом, то нет нужды в большем. И поэтому следует нам пробудить обе руки, чтобы она находилась между нимм». (Зогар)
То, чего не хватало первым двум патриархам в любви к женщине, особо проявилось в заботе Иакова о Рахили. При первой встрече с Рахилью он полюбил ее и когда был обманут тестем в надежде на союз с ней, то проявил неподчинение родовому закону, чтобы удовлетвориться первой женой Лией. В долгом союзе с первой женой, доставшейся ему по закону, он не утратил любовь к Рахили, которую увидел прежде у колодца и поцеловал. Так часто поступает человек ищущий любви, целуя своих избранных прежде брака и тем закладывает более крепкий фундамент будущей жизни двух, чем клятва в любви без отсутствия опыта в ней. В дальнейшей истории взросления любви к Рахили, особо проявилась ответственность Иакова перед родом. Во время шествия рода в сторону опасности он впереди поставил жен служанок и их детей, потом жену от закона Лию и ее детей, и далее любимую жену Рахиль с сыном Иосифом, а сам пошел впереди всего рода с опасностью для своей жизни. Так, по любви к избраннице и ответственности ко всей семье, естественным образом проявилась ответственность Иакова.
Три патриарха — три узла смысла жизни человека. Вспомним еще раз, что Евангельское учение определило смысл жизни человека в области — веры, надежды и любви. Первый узел смысла человеческой «веры» развязан Авраамом и потому в Евангелии он назван «отцом» веры всех людей. Второй узел — «надежды» был разрешен Исааком в терпеливом ожидании, которого можно назвать «отцом» надежды. А «третий» совершенный узел Иакова, был развязан патриархом любви. И такая близость к женщине от Иакова «происходит в небесных высотах». А потому в Библейском каноне об Иакове сказано, что он «искуплен», и что в нем «положен устав» и правда человеческих отношений между мужчиной и женщиной. Эта истина подтверждена в Евангелии от Фомы, когда Иисус говорил ученикам о важности исполнения заповеди Творца к мужчине и женщине — «стать двое в одну плоть», они не поняв о чем говорил Учитель, спросили — кто будет больший над нами? Иисус ответил, пытаясь вернуть учеников в старое русло главного вопроса: «В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля». А тем «местом» куда они дошли в своем ученичестве, для большинства учеников было пренебрежительное отношение к женщине. Они возмущались, когда видели как Иисус целовал Марию. Петр утверждал, что женщина недостойна жизни и часто спорил с женщиною. Однажды, Мария спросила Иисуса: на кого похожи твои ученики? Он сказал – «Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставьте нам наше поле». Это поле есть та самая пажить, которая характеризуется взаимоотношениями между мужчиной и женщиной.
В другом месте Иисус говорит ученикам, воинствующих в аскетических учениях — «вы стали как иудеи, ибо когда они любят дерево (закон) и ненавидят его плод (любовь), или когда любят плод то ненавидят дерево». Иаков далеко не случайно назван справедливым и праведником в учении от книги Зогар, именно таковым является человек, сохранивший знак священного завета (обрезания любовью к женщине) и «когда он устремляет источники к Женскому, то получает название главы Праведника и в нем находятся все благословения Божии».
Но, обретение любви сопряжено с поисками и «ошибками» в процессе жизни, что особо засвидетельствовано в жизни Иакова. Иаков по значению имени — «хитрец», а впоследствии названный Израиль, как «борящийся с Богом». Истинная борьба человека с Творцом в прообразе жизни Иакова происходит в области любви между мужчиной и женщиной. Любимая жена Иакова, Рахиль, означает «мать овца», что отражает большую привязанность женщины к земному. В лице закона о замужестве, первою женою Иакова стала Лия, слабая глазами и некрасивым лицом. Такой союз, если он даже помечен делами хитрости, имеет оправдание в домостроительстве Божием в том, что всякий ущербный человек, тоже имел опыт любви по заповеди Творца. Иисус говорил: «Что вы делаете особенного, когда любите любящих вас, не так ли поступают грешники». В учении апостола Филиппа отношения между верою и любовью раскрыто более полно: «Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал». Мы часто не замечаем, что за непритягательной внешностью человека тоже скрыта душа, предназначенная познать любовь во всяком чувстве. Семь лет труда Иакова за Рахиль, волею судьбы были отданы Лии, но за свою любовь к Рахили он трудился еще семь лет. Этот случай свидетельствует, что всякий союз, основанный на законе и обязательстве, не может служить препятствием для личного поиска совершенной любви в новом избраннике.
В соревновании любить и быть любимым, человек вовлекается в борьбу по своему разумению. Так, Рахиль и Лия стали давать своих служанок Иакову. Если Рахиль дала свою служанку в горе, что Бог закрыл ее чрево, то более не имеет оправдания Лия, которая уже познала благодать Божию к ней в четырех сыновьях, родившихся от нее. С другой стороны, Иаков искреннюю и наиболее ценную часть своей любви отдавал Рахили, но которая так и не отреклась от своих идолов, которых однажды спрятала под собою. И она не обратилась за помощью к живому Богу мужа, чтобы иметь детей, но предложила своего мужа другой женщине за мандрагоры — идол, плоды которого почитались в древности, как растение, дающее детей. Любовный треугольник Иакова не находил должного разрешения в правде, потому что каждый из членов его семьи преследовал собственные интересы. Несовершенство их отношений в любви во многих женах отразилось на потомстве детей. Из первых четырех детей от не любимой жены Лии — старший Рувим взошел на ложе отца, чем осудил холодность отца в любви к матери. Симеон и Левий стали орудием жестокости и погубили многих людей за то, что их сестра Лия вступила в интимную связь с мужчиной другого рода и согласилась связать свою судьбу с ним. Четвертый сын Иуда, оказался предателем братских отношений по причине ревностной любви к отцу. Во всех этих случаях проявлялся несовершенный тип любовных отношений в семье. Но Иосиф, как сын любящих друг друга родителей, получил эту печать любви и был благословен в своей жизни. О смерти Иакова сказано, что он приложился к народу своему, так все положительные и отрицательные стороны его жизни и характера, приложились в историческом наследии будущего народа в двенадцати коленах сыновей рода Израиля и в несовершенных делах любви современного человека.
Иуда и Фамарь
Иуда, сын Иакова и Лии, первой жены патриарха, которая досталась ему по закону. Иаков любил Рахиль, а с Лией у него были холодные отношения, что отразилось на характере сына. Иуда стал воинственным, жестоким человеком в законе. Очевидно, он тоже не любил ту женщину, от которой у него родились три сына. Не потому ли в Писании она даже не названа по имени. Невестка Фамарь была отдана первому сыну Иуды, но он оказался слаб чреслами. Другими словами, он не смог дать любовь женщине и был умерщвлен за эту неспособность. Второй сын мог, но не захотел посеять семя в женщине, чтобы она хотя бы познала любовь в материнстве, и тоже был умерщвлен. О третьем сыне сказано, что он был еще мал и не был способен любить. Помня, что Писание дано в прообразах, можно сделать вывод: человек-мужчина должен взрослеть и укрепляться в любви; чтобы не был слаб и не только хотел, но мог дать любовь женщине. Сыновья Иуды, не смогли разбудить любовь в женщине. Младший сын Иуды вырос и она еще долго ждала, когда он станет ее мужем. Видя, что Иуда не выполнит свое обещание, она набрасывает на себя «покрывало блудницы» и садится на перекрестке. Иуда, хоть и законник, но по «обыкновению» естества мужчины захотел секса, увидев ее, он делает свое мужское дело. Под покрывалом он не узнает невестки своих сыновей. Он хочет заплатить ей козленком, это плата блудницам по тем временам, но она не хочет ждать и одалживает у него — печать, перевязь и трость писца. Когда приходит на то место раб с козленком, то ее не находит. Проходит время, она забеременела и, когда это обнаружилось после определенного срока, Иуда требует ее смерти по закону, как блудницы. Она показывает его вещи и говорит, что отцом является их хозяин.
Так, аскетизм и благочестие Иуды в законе было посрамлено женщиной Фамарь, которая от имени означает — «пальмовое дерево». Это древо полезно для жизни человека своими плодами, но которые растут высоко и требуют определенного усилия, чтобы их достать. Как вечно зеленое дерево, оно отражают вечность любви между мужчиной и женщиной. От уст и по делам Иуды Фамарь попала в число «блудниц» и была осуждена на смерть по слову его — мужчины. Но, по сути, она была женщиной, борющейся за свое счастье в любви. Иуды признал правоту Фамари, ценою потери предметов мужской гордости — печати, перевязи и трости писца, как символов власти, силы и разума. Серьезной была ошибка Фамари, когда она потребовала эти предметы от мужчины, как написано о ней: «он более не познавал ее». Ценою ее ошибки стало одиночество всей жизни без мужчины. Подобная история произошла в жизни царя Давида, когда его первая жена — Мелхола укорила его за то, что он танцевал перед ковчегом вместе с рабами. И он тоже не познавал ее в течение остальной жизни. Здесь трагедия многих женщин старого и современного мира, когда вольно или не вольно они покушаются на достоинство мужчины. У современной женщины, при отсутствии мужчины может сложиться подобная ситуация. Она может быть пассивной в своем ожидании избранника, и в итоге оказаться в одиночестве на всю оставшуюся жизнь. А может быть активной под «покрывалом блудницы» и тем достичь определенного вида счастья. В этой ситуации, Библия не осуждает Фамарь, более того, через нее продолжился избранный род.
Моисей и Сепфора
В истории ветхого народа есть мужи, наделенные искреннею любовью к женщине. Моисей — такой человек, о котором сказано в Евангельском слове, что он был верен во всем Доме Творца. Он был личностью не только в том, что верно исполнял волю Божию в служении, но высок как человек — муж и защитник слабых. В Египте он заступился за Израильтянина, а в земле изгнания, когда пастухи обижали девушек, вступился за них один против многих. Отец девушек отдал дочь свою Сепфору ему, смелому человеку. Когда Творец избирал человека для освобождения народа от Египетского рабства, эти качества Моисея не были второстепенными. Любовь Моисея проявлялась в терпении, когда народ восстал против него в пустыне и Господь сказал ему: «оставь их, Я истреблю их и произведу многочисленный народ от тебя», то есть народ лучший. Но Моисей стал умолять Господа и Он отменил зло, о котором сказал. Или когда сестра Моисея Мариам унизила его любовь к избраннице, которая была не из рода избранных, то покрылась за это проказой и он возвал к Богу о ней, и она была исцелена. Читая подвиги любви Моисея, можно замечать, как мелки будут наши обиды к ближним в сравнении с ним. В союзе с верной спутницей Сепфорой, Моисей познавал истинную любовь к ближнему и возможно ее сердечная любовь вдохновляла его на многие духовные подвиги. О Моисеевом теле сказано, что оно взято от земли и нам неизвестна судьба его жены Сепфоры, по значению имени «птица». Возможно, и вернее всего Творец забрал эту чистую душу и она, как птица отправилась в путь всей земли исторического времени, чтобы своею чистотою воплотиться в добрых делах любви благочестивых жен Ветхого завета и многих Мариях Нового завета. Чтобы то, что было лучшего в ветхом творении человека, нашло разрешение и совершилось в нас по любви.
Из истории жизни Моисея узнаем, что у него был богатый жизненный опыт, обретенный в Египте в течении сорока лет, потом в земле Мадиамской сорок лет. Все это отразилось в его служении словом писанным, которое называется Пятикнижие Моисея. Эти книги принято называть законом Божиим, в которых скрыта полнота истины, но которая не лежит на поверхности и ее нужно добывать познанием. О скрытности слов в Писании, сказано: «Сокрытое Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века, что бы мы исполняли все слова закона сего». Иисус постиг эту мудрость и опять же, сказал ее в притчах, которые человек призван познать в Его ученичестве. Он говорил, что для людей поверхностных все в притчах (иносказательно), но ученикам дано познавать тайны Царства Небесного. В пустыне, к концу странствования израильского народа, Моисей «начал изъяснять закон сей», но этот труд он не мог исполнить до конца, потому что еще не пришло время, в которое народ мог принять «сокрытое» до полноты времен. Иисус не отвергал истины слов Моисея, но когда говорил, что «все пророки и закон прорекли до Иоанна» Крестителя, то этим утверждал, что полнота истины уже заложена в законе, но которую необходимо познать. Иисус вкладывал серьезный смысл, когда говорил, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить и что ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться все. Он часто обращался к фарисеям и книжникам с вопросом, «как читаешь, неужели вы не читали и не знаете Писаний».
В Библии предлагается две истории, получения закона Моисеем. Первые скрижали Моисей разбил, когда увидел, что народ стал поклоняться “тельцу”. Здесь важным является то обстоятельство, что золотой телец был сделан из женских золотых украшений, отнятых у них насильно. Первые скрижали названы откровением и заветом, но что в них было написано, Писание молчит. Вторые, названы скрижалями закона и они хорошо известны под названием «Десятисловие». Если первые скрижали «были делом и словом Божиим», то вторые были сделаны рукою Моисея. Эти отличия предполагают, что между ними существовала серьезная разница. Правильно предположить, что в них заключались сокровенное учение очень важное для человека, которое народ не мог принять в старом поклонении веры. Первые скрижали не были утрачены и действительно сохранились у древних ессеев. В «Евангелии мира» рассказывается, что первые скрижали откровения были предназначены для Детей Света, в которых основной темой была заповедь: «Не унижай любви. Она есть священный дар Отца Небесного».
В анализе этого откровения с десятью известными нам заповедями вторых скрижалей от Библейского канона, замечается серьезное различие. В «десятисловии» вообще не говорится о любви, но «возлюби», то есть как бы постарайтесь полюбить то, что вас осуждает. И потом, все заповеди закона являются запрещающими. В первых скрижалях человеку предоставляется возможность войти в Сад Бесконечности, где растет Древо Жизни и правит один Закон любви. В заповеди о Субботнем дне, как дне сочетания мужчины и женщины предлагается искать мудрости Творца и эта Суббота выведена за скобки семи дней недели. Другие заповеди откровения первых скрижалей, похожи на канонические, но ставятся в зависимость от основного Закона любви. И завершается откровение знаменательными выводами. Перед получением вторых скрижалей, известных нам как канонические, Моисей говорит Богу, что народ утратил веру в небесные обетования Творца и забыл о своем первородстве на небесах, как самом большом грехе. После этих слов к людям малой веры Творец говорит: «Ибо я говорю так: скрижали (первые), которые ты разбил, и не должно было писать словами человеческими. Они будут жить незримые в сердцах людей, способных следовать Закону любви. Людям же малой веры, что согрешили против Творца, Я дам другой закон. Суров будет этот закон и скует он их, ибо они еще не ведают Царства Света». Вот, основной вывод и причина, получения знакомых нам десяти заповедей, которые по учению Евангелия, названы «устаревающими и близкими к уничтожению». Первые и незримые скрижали, Моисей скрыл в сердце своем, а другой, «писаный закон» для народа, был дан в печали сердца. И не случайно время действия писаного закона, названо «днем скорби и очищения», пока не настанет время Детям Света явиться в пустыне и ангелам пойти по земле» народов мира.